Les sept lois du huna

Ces sept piliers sont interreliés et créateurs d’une dynamique vertueuse pour vivre en harmonie et en équilibre :

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1. Ike correspond à la conscience ou à la connaissance du monde tel qu’il est ;

2. Kala est le principe liberté ou celui du no limit selon lequel tout est possible, seules nos pensées sont limitantes ;

3. Makia pousse à la concentration ou à avoir conscience que notre énergie se focalise en fonction de nos pensées ;

4. Manawa est l’essence même de l’instant présent et du pouvoir qui réside dans la temporalité du ici et maintenant ;

5. Aloha guide ainsi notre être vers la compassion, l’amour, la gratitude en tout ;

6. Mana devient ici le pouvoir intérieur que nous pouvons cultiver et célébrer ;

7. Pono ouvre enfin la voie d’une vie en harmonie avec l’univers, les autres et nous-mêmes.

 

À partir de ces sept règles, l’approche hawaïenne développe une conception sacrée de la guérison holistique basée sur un processus complet incluant la thérapie du corps que le Lomi-Lomi (ce qui touche avec amour, mais surtout ce qui permet de « décomposer » les douleurs) et le soin de l’esprit composé en trois aspects complémentaires :

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1. Unihipili/Ku ou le lien corps-cœur dit inconscient ;

2. Uhane/Lono ou le mental dit conscient ;

3. Amakua/Kane ou l’aspect de l’esprit dit superconscient…

 

Cette catégorisation se rapproche étrangement des concepts de la psychologie occidentale. Dans cet ensemble de pratiques, nous retrouvons l’importance de la pratique du corps à travers la danse ou du massage ; l’utilisation des plantes (Lapa’au) ; la purification que permet notamment le Ho’oponopono ou avec l’eau (Pi Kai, la purification avec de l’eau salée ; Kapu Kai, le bain purificateur ; Hi’uwai, la célébration annuelle de purification avec l’eau, etc.) ; ou encore, l’extraction des sorts (Mānewanewa)

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